[OPINIÓ] DES DE LA MEVA TRINXERA. SOBRE LA DRETITZACIÓ DE L’ESQUERRA I LA GUERRA SOCIAL (cat/cas) Ruymán Rodríguez (FAGC) a la Soli Obrera

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[OPINIÓ] DES DE LA MEVA TRINXERA. SOBRE LA DRETITZACIÓ DE L’ESQUERRA I LA GUERRA SOCIAL (cat/cas) Ruymán Rodríguez (FAGC) a la Soli Obrera

[CAT] [Opinió] Des de la meva trinxera. Sobre la dretització de l’esquerra i la guerra social

En els nostres barris s’està lliurant una guerra. Silenciosa i lenta, però guerra al cap i a la fi. Hi ha una guerra quotidiana, contra la fam, la desocupació, els desnonaments i, a vegades, de veïns contra veïns, però també hi ha una guerra social de major envergadura. És una guerra ideològica, encara que ningú del meu voltant li donaria aquest nom.

Escric això des del meu vell mòbil, assegut en el banc d’una plaça. Estic fent temps fins que arribin les veïnes i afiliades de l’acabat de reconstituir Sindicat d’Inquilines de Gran Canària. [1] Ens queda per davant un matí de gestions administratives a l’ajuntament. Tenim damunt un procés de desnonament massiu. Per què les veïnes contacten amb unes anarquistes per a detenir-ho? Perquè ens coneixen, el primer; perquè els hem demostrat que sabem del que parlem; perquè som eficaços. Sense el contacte, el coneixement i l’eficiència bé podrien haver buscat una altra mà. No és la ideologia en abstracte el que els uneix a nosaltres. Aquest procés, de preguntes i respostes, de curiositat pel que significa “anarquisme”, de comentaris pel que han vist en Youtube, es donarà alguna cosa més endavant, potser avui mateix, però sempre després d’entaular una relació de proximitat i demostrar la solvència de les pròpies eines. És el que fa que en aquesta guerra no obertament declarada que els comentava abans, aquestes veïnes estiguin en el nostre bàndol i el facin seu. Però l’enemic, toca admetre’l, bé podria haver-se’ns avançat. De fet, gairebé sempre, parteix amb avantatge.

En els barris competeixen diàriament fórmules organitzatives i de confrontació amb la realitat antagòniques i excloents. De fet s’esbocinen i mutilen diàriament. A vegades fins moren davant els nostres ulls.

Cap sistema d’idees és més forta en els barris que el que emana del capitalisme. És molt difícil competir amb ell, ni tan sols plantar-li cara. El consumisme és llei sagrada, per sobre de qualsevol precepte religiós i afectiu. La burgesia progressista no entén que es doni aquest fenomen entre els pobres. Sembla que creuen que els anuncis i vídeoclips, les tanques publicitàries, les pel·lícules i altres artefactes comercials estan codificats i no són accessibles per als quals no tenim recursos. No volguts, el que surt en les televisions de vostès també surt en les nostres i ens ordenen el mateix. Ens dicten que per a ser éssers humans complets estiguem disposats a prescindir del bàsic, però no d’electrodomèstics, de marques, de vehicles, ni de tot el que vostès tenen però sense renunciar res. Ja explicava Galeano que en llars on mancada llet sí que hi ha Coca-cola. [2]

També en el barri hi ha feixisme, i no hem d’infravalorar aquest fet. Un feixisme informal, sense desfilades militars ni marxes amb torxes, però feixisme en essència. Aquesta necessitat de “un home fort”, d’un líder que posi ordre, que estigui disposat a ficar “mà dura”, és molt comuna. El culte per la força bruta, a la “homenia”, prepara el terreny per al masclisme menys retòric, àdhuc en comunitats impulsades i construïdes majoritàriament per dones. El racisme, la cerca d’un enemic exterior, d’un culpable identificable pel seu color i accent, no per la seva butxaca, és un altre recurs recurrent, també en barris multiculturals. El feixisme sociològic i cultural antecedeix al polític.

Però podem queixar-nos que això passada en els barris quan l’esquerra ben formada i educada, l’esquerra universitària, l’esquerra polititzada, d’assemblea o partit, de terrassa i Gin tonic, està cada vegada més de dretitzada?

Bramem contra l’auge dels partits de extrema dreta sense ser capaços de mirar més enllà dels nostres nassos. La societat es dretitza quan fins a l’esquerra política, els moviments socials, o fins i tot l’anarquisme, estan cada vegada més dretitzats.

Cecs de determinisme positivista, creiem que tot necessàriament sempre va a millor, que la nostra esquerra d’avui hauria d’estar necessàriament més evolucionada que la de fa dècades. La realitat és que la nostra esquerra contemporània fa pudor a espai tancat, involuciona any rere any i no deixa de desplaçar-se fins a posicions cada vegada més conservadores i reaccionàries. Més enllà de l’aspecte simbòlic, en moltes ocasions és impossible diferenciar el discurs i les polítiques de l’esquerra de les de la dreta.

Tenim una esquerra casposa comprant el discurs anti immigració de la extrema dreta, a una cohort de senyors vermells, intel·lectualment senils, parlant de “bonisme” i que “aquí no caben tots”, mentre lloen les polítiques feixistes de Salvini, Le Pen o Trump. Tenim una esquerra demagoga, al·lèrgica a la diversitat, envejosa de les fórmules populistes empleades per la dreta per a despertar els més baixos instints. Una esquerra de puro, copa de conyac i penya taurina que ens explica des de les prestatgeries del Corte Inglés que el problema de la classe obrera són els seus diferents adjectius socials i no que el capitalisme n’hi hagi precaritzat i atomitzat laboralment.

Tenim a una esquerra patriòtica deslligada, borratxa de ultranacionalisme espanyol. El conflicte català ha deixat al descobert el xovinisme i el fanatisme patriòtic d’una esquerra cega de banderes, més preocupada per mantenir la integritat de l’Estat que per tombar reformes laborals, lleis d’estrangeria o rebaixar l’edat de jubilació. Una esquerra que intenta exportar de forma acrítica la narrativa de “pàtria o mort” dels països colonitzats, sense assumir que això no val quan el teu país ha estat el colonitzador, l’imperi. Després de 40 anys de dictadura, encara esperen rescatar banderes pintades en tolls de sang i que el nom d’Espanya no produeixi arcades o esgarrifances.

Tenim també incrustat en el moviment feminista corrents ideològics acostumats a disparar horitzontalment i mai verticalment, subescoles que odien més a les putes que a la prostitució, que discriminen a les dones trans i les diuen “senyors amb pits”, sense sentir el més mínim espasme de vergonya en reproduir el mateix argumentari masclista que legitima l’esclavitud fundada en el gènere. Han aixecada la seva església sobre un altar innatista, i prefereixen per companyes de barricada a ministres, banqueres, policies, militars i reines, abans que a putes, preses, migrants, pobres i parades. El seu major enemic no és el patriarcat, sinó les putes organitzades i les dones trans cridant feminisme.

Tenim, en fi, una esquerra profundament carallota, conservadora i tan dretitzada que ja no és possible distingir-la de les opcions reaccionàries.

Com podem queixar-nos de l’avanç social de la dreta quan s’ha renunciat a presentar-li batalla de carrer en benefici d’una via electoral racionalitzada, quan no directament defensada, fins i tot per llibertaris? Quan fins a dins de l’anarquisme –aquesta tendència socialista que sempre es va considerar oposada a la conquesta del poder polític i es va caracteritzar pel seu abstencionisme [3]– comencen a sorgir veus que minimitzen els efectes de la participació institucional, això significa que tot l’arc ideològic, tot l’espectre polític i social, ha girat en bloc cap a la dreta.

Davant la dretització integral que estem vivint, l’anarquisme hauria de marcar-se un rumb clar i inequívoc: si tots desfilen cap amunt, a nosaltres ens toca marxar cap avall. Per vocació i necessitat, aquest va ser el nostre paper en totes les escenes històriques de la tragèdia social. Nosaltres, amb independència de la nostra pròpia ascendència, sempre ens situem entre les oprimides i marginades, sense segregar ni discriminar, sense mutilar diferències ni tractar de ficar la individualitat en un motlle uniforme. Aquest va ser el camp de treball de les anarquistes de totes les èpoques i també, malgrat les excepcions, aquest va ser l’ambient en el qual més les hi va acceptar, perquè sempre va haver-hi motius socials, econòmics, i fins i tot culturals, per a això.

I és que en aquesta guerra ideològica subterrània, no nomenada, no només hi ha capitalisme i feixisme, també queda un reducte per al comunisme llibertari. En els barris, encara que cada vegada menys, encara sobreviuen codis solidaris. El suport mutu no ha estat completament erradicat. De fet el comú sobreviu encara en algunes comunitats de veïns. Famílies que mengen indistintament en unes cases i en unes altres, que recullen als fills dels seus veïns a la sortida del col·legi tal com fan amb els seus, que es mouen junts amb cotxe quan aquests escassegen. Nens que dormen en cases dels seus veïns, que berenen cada dia en una cuina diferent, que són cuidats i volguts per persones amb les quals no comparteixen cap relació consanguínia. Aquest vincle, cada vegada més feble i desvirtuat, encara no ha mort en algunes de les nostres comunitats. En els barris, envoltats de confidents i acusadors, sobreviu l’odi a la policia, el menyspreu al col·laboracionista. I també es manté el rebuig a la legalitat que ens impedeix sobreviure, l’hostilitat al sistema judicial i les seves presons. A més, i malgrat la labor estatòlatra de les institucions, amb la seva dependència i paternalisme, amb el cordó umbilical d’acer que suposa per als més pobres les ajudes i els subsidis, subsisteix el deprecio al polític i la desconfiança cap als grans poders estatals. L’anarquisme, sense aquest nom, sobreviu en els barris. Són les anarquistes les que no sobreviuen en ells.

Certament aquestes fórmules perden cada dia més terreny, i en algunes barris estan en total decadència. Si abans s’escopia al sòl quan es veia passar un cotxe de policia, ara a ningú li estranya que un dels nostres veïns, a vegades el mateix que passa haixix o té als pares vivint d’okupes, estigui “estudiant” per a policia. La mentalitat del “salvi’s qui pugui” ha substituït en molts llocs aquests codis interns de solidaritat que abans comentava. L’aixafar al feble, aprofitar-se i treure profit és gairebé l’ABC d’algunes dels nostres carrers.

Tanmateix, amb tot i això, el camp de va treballar òptim –encara que dur i arriscat– de l’anarquisme està aquí: a frenar aquesta deterioració accelerada dels valors solidaris i a reforçar el rebuig contra el Sistema, radicalitzar el conflicte entre Societat i Estat, entre Comunitat i Capitalisme.

No obstant això, la pràctica quotidiana del moviment llibertari no sol anar per aquests rumbs. En realitat hi ha dos tipus de militància: per a convençuts i per a convèncer. Se sol preferir la primera, és més còmoda i permet llargues converses sobre petits detalls revolucionaris; però és amb la segona amb la qual es creix i es fa revolució. Pensar sense actuar sempre va ser més fàcil que actuar pensant. Certament les idees són molt importants: són el motor que inicien i continuen els projectes polítics. Però creure que la seva solvència en el pla intel·lectual basta perquè arribin a la gent és una cosa terriblement ingènua. Nombrosos filòsofs i pensadors han acabat assumint l’anarquia com “la fi ideal de la humanitat”. Hi ha poques persones que, mentre siguin tolerants, sense prejudicis i amb una ment oberta, no acabin reconeixent després d’una conversa que seria “el sistema més desitjable”, per molt que el defineixin com a utòpic. Fins als marxistes clàssics reconeixien que l’objectiu final del socialisme era una societat comunista sense classes i sense Estat, és a dir: l’anarquia. La força intel·lectual de l’anarquisme és evident per a l’interlocutor “format”. Però això, per si només, és només una mica menys que res. La millor idea, mentre no es materialitzi ni intervingui en la vida real de la gent, val tant, a efectes pràctics, com la pitjor.

La teoria anarquista pot sofisticar-se o simplificar-se quant es vulgui (millor això últim), però per atractiva que intentem presentar-la, per persuasiu que ens sembli el seu suport, mai transcendirà del terreny de les hipòtesis si no s’acompanya d’una pràctica anarquista. És aquest el veritable escull que hem de salvar i contra el qual recurrentment ha ensopegat l’anarquisme.

L’alternativa llibertària sempre havia estat imminentment masticable, tangible, concreta. Si estava errada o era certa podria demostrar-se als pocs minuts d’enunciar-la. Bastava una vaga, un conflicte laboral o social, per a veure en què quedava això del suport mutu i l’acció directa. En un període de revolucions, com va ser el que va transcórrer entre 1871-1936, les nostres proposta va ser sotmesa a diverses proves de foc. La força i la feblesa del programa anarquista residia aquí: en què la seva validesa o ineficàcia podia contractar-se en el propi terreny de la revolució pràctica, en el mateix camp de la vida. I no és això el que, per sort o per desgràcia, ocorre amb la resta de plantejaments polítics i socials? Lamentablement, no. La majoria s’escuden en elements abstractes, inaprensibles, eteris, que, com a màxim, culminaran en el més enllà (sigui això una interminable etapa intermèdia o l’ascensió al cel), i que per tant no poden contrastar-se encara que sotmetin a la gent, diàriament, a una vida miserable.

Assumir que el problema que patim és el sistema polític i econòmic en el seu conjunt, comporta una solució complexa i compromesa, atacar a estructures de poder que estan disposades a defensar-se amb un arsenal molt més ampli que el nostre; assumir que són els migrants o qualsevol altre cap de turc, col·lectius humans identificables, criminalitzables, en els marges del poder, només requereix dues coses: irreflexió i odi. És un plantejament que ja va desenvolupar Hans Magnus Enzensberger en El curt estiu de l’anarquia (1972): defensar la religió, la santedat d’un fuster o la grandesa immortal de la pàtria no requereix una demostració pràctica; defensar un model d’autogestió que garanteixi el sostre, una alimentació suficient, la igualtat econòmica i la llibertat política si requereix una demostració sobre el terreny[4].

L’anarquisme fuig cada vegada més d’aquest terreny dels fets concrets, i com més s’escuda en la sofística, en la doctrina convertida en dogma i no en praxi, més s’escora a la dreta, perquè perd el contacte amb el medi natural que el radicalitza: el carrer, el greixum, el poble, o com merda vulguin dir-li.

L’esquerra fa ja molt que es va allunyar de la gent real, a la qual veu com en un quadre naturalista del segle XIX, amb una caricaturizació (tota idealització ho és) d’un obrer que només pot ser home, blanc, heterosexual i de mitjana edat. Creu ser “pragmàtica” en al·ludir a aquest arquetip, i això només demostra que fa molt temps que no trepitja un barri o un tall, on el substantiu obrera, desocupada o desnonada pot rebre l’adjectiu de migrant, trans o lesbiana. I l’anarquisme, per complex o comoditat, li acompanya, cada vegada més, en aquest viatge cap a cap part.

Sí, la societat està dretitzada, i la culpa és en gran part de la pròpia esquerra. Per què ha perdut el rumb marcat per pensadors centenaris, ha ignorat els vells decàlegs i ha abraçat les ideologies posmodernistes i fluides? No, perquè ha abandonat la seva barricada al costat de la gent del carrer per a abraçar postures cada vegada més classistes, conservadores, discriminatòries i reaccionàries. Aquesta és la nostra realitat, la que hem d’enfrontar a la cara. A la vora que es compleixi el centenari de la irrupció històrica del feixisme, podem parlar d’un ressorgiment totalitari, d’una preponderància de les idees que ens obren les portes dels forns crematoris? Sí, i repeteixo, és en gran parteix responsabilitat d’una esquerra imminentment retrògrada.

Quan l’esquerra es torna feixista, el feixisme es torna hegemònic.

Ruymán Rodríguez

[CAST]

DESDE MI TRINCHERA

Sobre la derechización de la izquierda y la guerra social

En nuestros barrios se está librando una guerra. Silenciosa y lenta, pero guerra al fin. Hay una guerra cotidiana, contra el hambre, el desempleo, los desahucios y, a veces, de vecinos contra vecinos, pero también hay una guerra social de mayor envergadura. Es una guerra ideológica, aunque nadie de mi alrededor le daría ese nombre.

Escribo esto desde mi viejo móvil, sentado en el banco de una plaza. Estoy haciendo tiempo hasta que lleguen las vecinas y afiliadas del recién reconstituido Sindicato de Inquilinas de Gran Canaria. [1]  Nos queda por delante una mañana de gestiones administrativas en el ayuntamiento. Tenemos encima un proceso de desahucio masivo. ¿Por qué las vecinas contactan con unas anarquistas para detenerlo? Porque nos conocen, lo primero; porque les hemos demostrado que sabemos de lo que hablamos; porque somos eficaces. Sin el contacto, el conocimiento y la eficiencia bien podrían haber buscado otra mano. No es la ideología en abstracto lo que les une a nosotras. Ese proceso, de preguntas y respuestas, de curiosidad por lo que significa “anarquismo”, de comentarios por lo que han visto en Youtube, se dará algo más adelante, quizás hoy mismo, pero siempre después de entablar una relación de cercanía y demostrar la solvencia de las propias herramientas. Es lo que hace que en esa guerra no abiertamente declarada que les comentaba antes, estas vecinas estén en nuestro bando y lo hagan suyo. Pero el enemigo, toca admitirlo, bien podría habérsenos adelantado. De hecho, casi siempre, parte con ventaja.

En los barrios compiten diariamente fórmulas organizativas y de confrontación con la realidad antagónicas y excluyentes. De hecho se despedazan y mutilan a diario. A veces hasta mueren ante nuestros ojos.

Ningún sistema de ideas es más fuerte en los barrios que el que emana del capitalismo. Es muy difícil competir con él, ni siquiera plantarle cara. El consumismo es ley sagrada, por encima de cualquier precepto religioso y afectivo. La burguesía progresista no entiende que se dé este fenómeno entre los pobres. Parece que creen que los anuncios y vídeoclips, las vallas publicitarias, las películas y demás artefactos comerciales están codificados y no son accesibles para los que no tenemos recursos. No queridos, lo que sale en las televisiones de ustedes también sale en las nuestras y nos ordenan lo mismo. Nos dictan que para ser seres humanos completos estemos dispuestos a prescindir de lo básico, pero no de electrodomésticos, de marcas, de vehículos, ni de todo lo que ustedes tienen pero sin renunciar nada. Ya explicaba Galeano que en hogares donde falta leche sí hay Coca-cola. [2]

También en el barrio hay fascismo, y no debemos infravalorar este hecho. Un fascismo informal, sin  desfiles militares ni marchas con antorchas, pero fascismo en esencia. Esa necesidad de “un hombre fuerte”, de un líder que ponga orden, que esté dispuesto a meter “mano dura”, es muy común. El culto a la fuerza bruta, a la “hombría”, prepara el terreno para el machismo menos retórico, aun en comunidades impulsadas y construidas mayoritariamente por mujeres. El racismo, la búsqueda de un enemigo exterior, de un culpable identificable por su color y acento, no por su bolsillo, es otro recurso recurrente, también en barrios multiculturales. El fascismo sociológico y cultural antecede al político.

Pero ¿podemos quejarnos de que eso pase en los barrios cuando la izquierda bien formada y educada, la izquierda universitaria, la izquierda politizada, de asamblea o partido, de terraza y Gin tonic, está cada vez más derechizada?

Bramamos contra el auge de los partidos de extremaderecha sin ser capaces de mirar más allá de nuestras narices. La sociedad se derechiza cuando hasta la izquierda política, los movimientos sociales, o incluso el anarquismo, están cada vez más derechizados.

Ciegos de determinismo positivista, creemos que todo necesariamente siempre va a mejor, que nuestra izquierda de hoy tendría que estar necesariamente más evolucionada que la de hace décadas. La realidad es que nuestra izquierda contemporánea apesta a espacio cerrado, involuciona año tras año y no deja de desplazarse hasta posiciones cada vez más conservadoras y reaccionarias. Más allá del aspecto simbólico, en muchas ocasiones es imposible diferenciar el discurso y la políticas de la izquierda de las de la derecha.

Tenemos una izquierda casposa comprando el discurso antimigración de la extremaderecha, a una cohorte de señores rojos, intelectualmente seniles, hablando de “buenismo” y de que “aquí no caben todos”, mientras alaban las políticas fascistas de Salvini, Le Pen o Trump. Tenemos una izquierda demagoga, alérgica a la diversidad, envidiosa de las fórmulas populistas empleadas por la derecha para despertar los más bajos instintos. Una izquierda de puro, copa de coñac y peña taurina que nos explica desde las estanterías del Corte Inglés que el problema de la clase obrera son sus distintos adjetivos sociales y no que el capitalismo la haya precarizado y atomizado laboralmente.

Tenemos a una izquierda patriótica desatada, borracha de ultranacionalismo español. El conflicto catalán ha dejado al descubierto el chovinismo y el fanatismo patriótico de una izquierda ciega de banderas, más preocupada por mantener la integridad del Estado que por tumbar reformas laborales, leyes de extranjería o rebajar la edad de jubilación. Una izquierda que intenta exportar de forma acrítica la narrativa de “patria o muerte” de los países colonizados, sin asumir que eso no vale cuando tu país ha sido el colonizador, el imperio. Después de 40 años de dictadura, aún esperan rescatar banderas pintadas en charcos de sangre y que el nombre de España no produzca arcadas o escalofríos.

Tenemos también incrustado en el movimiento feminista corrientes ideológicas acostumbradas a disparar horizontalmente y nunca verticalmente, subescuelas que odian más a las putas que a la prostitución, que discriminan a las mujeres trans y las llaman “señores con tetas”, sin sentir el más mínimo espasmo de vergüenza al reproducir el mismo argumentario machista que legitima la esclavitud fundada en el género. Han levantada su iglesia sobre un altar innatista, y prefieren por compañeras de barricada a ministras, banqueras, policías, militares y reinas, antes que a putas, presas, migrantes, pobres y paradas. Su mayor enemigo no es el patriarcado, sino las putas organizadas y las mujeres trans gritando feminismo.

Tenemos, en fin, una izquierda profundamente gilipollas, conservadora y tan derechizada que ya no es posible distinguirla de las opciones reaccionarias.

¿Cómo podemos quejarnos del avance social de la derecha cuando se ha renunciado a presentarle batalla callejera en beneficio de una vía electoral racionalizada, cuando no directamente defendida, incluso por libertarios? Cuando hasta dentro del anarquismo –esa tendencia socialista que siempre se consideró opuesta a la conquista del poder político y se caracterizó por su abstencionismo [3] – empiezan a surgir voces que minimizan los efectos de la participación institucional, eso significa que todo el arco ideológico, todo el espectro político y social, ha girado en bloque hacia la derecha.

Ante la derechización integral que estamos viviendo, el anarquismo debería marcarse un rumbo claro e inequívoco: si todos desfilan hacia arriba, a nosotras nos toca marchar hacia abajo. Por vocación y necesidad, ese fue nuestro papel en todas las escenas históricas de la tragedia social. Nosotras, con independencia de nuestra propia ascendencia, siempre nos situamos entre las oprimidas y marginadas, sin segregar ni discriminar, sin mutilar diferencias ni tratar de meter la individualidad en un molde uniforme. Ese fue el campo de trabajo de las anarquistas de todas las épocas y también, a pesar de las excepciones, ese fue el ambiente en el que más se las aceptó, porque siempre hubo motivos sociales, económicos, e incluso culturales, para ello.

Y es que en esa guerra ideológica subterránea, innombrada, no sólo hay capitalismo y fascismo, también queda un reducto para el comunismo libertario. En los barrios, aunque cada vez menos, aún sobreviven códigos solidarios. El apoyo mutuo no ha sido completamente erradicado. De hecho lo común sobrevive aún en algunas comunidades de vecinos. Familias que comen indistintamente en unas casas y en otras, que recogen a los hijos de sus vecinos a la salida del colegio tal y como hacen con los suyos, que se mueven juntos en coche cuando estos escasean. Niños que duermen en casas de sus vecinos, que meriendan cada día en una cocina diferente, que son cuidados y queridos por personas con las que no comparten ninguna relación consanguinea. Ese vínculo, cada vez más débil y desvirtuado, aún no ha muerto en algunas de nuestras comunidades. En los barrios, rodeados de confidentes y chivatos, sobrevive el odio a la policía, el desprecio al colaboracionista. Y también se mantiene el rechazo a la legalidad que nos impide sobrevivir, la hostilidad al sistema judicial y sus cárceles. Además, y a pesar de la labor estatólotra de las instituciones, con su dependencia y paternalismo, con el cordón umbilical de acero que supone para los más pobres las ayudas y los subsidios, subsiste el deprecio al político y la desconfianza hacia los grandes poderes estatales. El anarquismo, sin ese nombre, sobrevive en los barrios. Son las anarquistas las que no sobreviven en ellos.

Ciertamente estas fórmulas pierden cada día más terreno, y en algunas barrios están en total decadencia. Si antes se escupía al suelo cuando se veía pasar un coche de policía, ahora a nadie le extraña que uno de nuestros vecinos, en ocasiones el mismo que pasa hachís o tiene a los padres viviendo de okupas, esté “estudiando” para policía. La mentalidad del “sálvese quien pueda” ha sustituido en muchos sitios esos códigos internos de solidaridad que antes comentaba. El aplastar al débil, aprovecharse y sacar tajada es casi el ABC de algunas de nuestras calles.

Sin embargo, con todo y eso, el campo de trabajó óptimo –aunque duro y arriesgado– del anarquismo está ahí: en frenar ese deterioro acelerado de los valores solidarios y en reforzar el rechazo contra el Sistema, radicalizar el conflicto entre Sociedad y Estado, entre Comunidad y Capitalismo.

Sin embargo, la práctica cotidiana del movimiento libertario no suele ir por esos derroteros. En realidad hay dos tipos de militancia: para convencidos y para convencer. Se suele preferir la primera, es más cómoda y permite largas conversaciones sobre pequeños detalles revolucionarios; pero es con la segunda con la que se crece y se hace revolución. Pensar sin actuar siempre fue más fácil que actuar pensando. Ciertamente las ideas son muy importantes: son el motor que inician y continúan los proyectos políticos. Pero creer que su solvencia en el plano intelectual basta para que lleguen a la gente es algo terriblemente ingenuo. Numerosos filósofos y pensadores han acabado asumiendo la anarquía como “el fin ideal de la humanidad”. Hay pocas personas que, mientras sean tolerantes, desprejuiciadas y con una mente abierta, no acaben reconociendo después de una conversación que sería “el sistema más deseable”, por mucho que lo definan como utópico. Hasta los marxistas clásicos reconocían que el objetivo final del socialismo era una sociedad comunista sin clases y sin Estado, es decir: la anarquía. La fuerza intelectual del anarquismo es evidente para el interlocutor “formado”. Pero esto, por sí sólo, es sólo un poco menos que nada. La mejor idea, mientras no se materialice ni intervenga en la vida real de la gente, vale tanto, a efectos prácticos, como la peor.

La teoría anarquista puede sofisticarse o simplificarse cuanto se quiera (mejor esto último), pero por atractiva que intentemos presentarla, por persuasivo que nos parezca su soporte, nunca transcenderá del terreno de las hipótesis si no se acompaña de una práctica anarquista. Es éste el verdadero escollo que debemos salvar y contra el que recurrentemente ha tropezado el anarquismo.

La alternativa libertaria siempre había sido inminentemente masticable, tangible, concreta. Si estaba errada o era cierta podría demostrarse a los pocos minutos de enunciarla. Bastaba una huelga, un conflicto laboral o social, para ver en qué quedaba eso del apoyo mutuo y la acción directa. En un período de revoluciones, como fue el que transcurrió entre 1871-1936, nuestras propuesta fue sometida a varias pruebas de fuego. La fuerza y la debilidad del programa anarquista residía ahí: en que su validez o ineficacia podía contratarse en el propio terreno de la revolución práctica, en el mismo campo de la vida. ¿Y no es eso lo que, por suerte o por desgracia, ocurre con el resto de planteamientos políticos y sociales? Lamentablemente, no. La mayoría se escudan en elementos abstractos, inaprensibles, etéreos, que, a lo sumo, culminarán en el más allá (sea esto una interminable etapa intermedia o la ascensión al cielo), y que por tanto no pueden contrastarse aunque sometan a la gente, diariamente, a una vida miserable.

Asumir que el problema que padecemos es el sistema político y económico en su conjunto, conlleva una solución compleja y comprometida, atacar a estructuras de poder que están dispuestas a defenderse con un arsenal mucho más amplio que el nuestro; asumir que son los migrantes o cualquier otro chivo expiatorio, colectivos humanos identificables, criminalizables, en los márgenes del poder, sólo requiere dos cosas: irreflexión y odio. Es un planteamiento que ya desarrolló Hans Magnus Enzensberger en El corto verano de la anarquía (1972): defender la religión, la santidad de  un carpintero o la grandeza inmortal de la patria no requiere una demostración práctica; defender un modelo de autogestión que garantice el techo, una alimentación suficiente, la igualdad económica y la libertad política si requiere una demostración sobre el terreno [4].

El anarquismo huye cada vez más de este terreno de los hechos concretos, y cuanto más se escuda en la sofística, en la doctrina convertida en dogma y no en praxis, más se escora a la derecha, porque pierde el contacto con el medio natural que lo radicaliza: la calle, la mugre, el pueblo, o como carajo quieran llamarlo.

La izquierda hace ya mucho que se alejó de la gente real, a la que ve como en un cuadro naturalista del siglo XIX, con una caricaturización (toda idealización lo es) de un obrero que sólo puede ser hombre, blanco, heterosexual y de mediana edad. Cree ser “pragmática” al aludir a este arquetipo, y eso sólo demuestra que hace mucho tiempo que no pisa un barrio o un tajo, donde el sustantivo obrera, desempleada o desahuciada puede recibir el adjetivo de migrante, trans o lesbiana. Y el anarquismo, por complejo o comodidad, le acompaña, cada vez más, en ese viaje hacia ninguna parte.

Sí, la sociedad está derechizada, y la culpa es en gran parte de la propia izquierda. ¿Por qué ha perdido el rumbo marcado por pensadores centenarios, ha ignorado los viejos decálogos y ha abrazado las ideologías posmodernistas y fluidas? No, porque ha abandonado su barricada al lado de la gente de a pie para abrazar posturas cada vez más clasistas, conservadoras, discriminatorias y reaccionarias. Esa es nuestra realidad, la que debemos enfrentar a la cara. Al borde de que se cumpla el centenario de la irrupción histórica del fascismo, ¿podemos hablar de un resurgimiento totalitario, de una preponderancia de las ideas que nos abren las puertas de los hornos crematorios? Sí, y repito, es en gran parte responsabilidad de una izquierda inminentemente retrograda.

Cuando la izquierda se vuelve fascista, el fascismo se vuelve hegemónico.

Ruymán Rodríguez

REFERENCIAS

[1]Inicié este texto a mediados de diciembre del 2018. Hasta hoy, agosto de 2019, después de 8 meses de intensa militancia habitacional, no he tenido tiempo de retomarlo y terminarlo.

[2]“Las masas consumidoras reciben órdenes en un idioma universal: la publicidad ha logrado lo que el esperanto quiso y no pudo. Cualquiera entiende, en cualquier lugar, los mensajes que el televisor trasmite. En el último cuarto de siglo, los gastos de publicidad se han duplicado en el mundo. Gracias a ellos, los niños pobres toman cada vez más Coca-Cola y cada vez menos leche, y el tiempo de ocio se va haciendo tiempo de consumo obligatorio” (Eduardo Galeano, Patas arriba: Escuela del mundo al revés, 1998).

[3]Para el historiador José Álvarez Junco,aunque pueda parecer una simplificación, el “anarquismo se distinguía de cualquier otro movimiento político contemporáneo por su antipoliticismo”, según él esa era la “carácteristica verdaderamente definitoria del anarquismo” (intervención en La víspera de nuestro tiempo. Diálogos con la historia, en el programada dedicado al anarquismo del 5 de enero de 1982). Para más información leer la recurrente tesis del mismo autor La ideología política del anarquismo español, 1868-1910 (1976).

[4]“[…] Las  promesas  del  fascismo  estaban  más  allá de  toda práctica  posible,  desde  el  principio.  Se  excluía un  conflicto  con  la realidad social. ¿Quién podría definir racionalmente lo que exige el honor de la nación española o a qué aspiran los deseos de la Santa Virgen? El cielo no suele desautorizar a sus beneficiarios ideológicos.  Cuanto  más  trascendentales  son  los  valores  que  invoca  una ideología,  tanto  más  grande  suele  ser  la  falta  de  escrúpulos  de  sus defensores.  […] Fue  precisamente  la  total  irracionalidad  de  sus  consignas  lo  que favoreció la fascinación ideológica del fascismo. En España, como antes  lo  había  hecho  en  Italia  y  en  Alemania,  el  fascismo  activó fuerzas inconscientes en cuya existencia la izquierda no había reparado: temores y resentimientos que existían también en el seno de la  clase  obrera.  Lo  que  los  anarquistas  prometían  y  no  pudieron realizar  era  un  mundo  completamente terrenal,  un  mundo  enteramente futuro en el cual desaparecían el Estado y la Iglesia, la familia y la propiedad. […] En cambio, el fascismo ofrecía el pasado como refugio, un pasado  que  naturalmente  nunca  había  existido.  El  odio  contra el  mundo  moderno,  que  tan  mal  había  tratado  a  España  desde  el Siglo de las Luces, pudo encastillarse en una Edad Media ficticia, y la  identidad amenazada  se  aferró  a  las  rejas  institucionales  del Estado autoritario”. (H.M. Enzensberger, op.cit.).

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